“此岸即彼岸，彼岸即此岸”这句话蕴含着深刻的佛教聪明，尤其是大乘佛教般若想法（强调聪明与空性）的核心精髓。它打破了我们对全球二元对立的惯常认知。

要领会它，开头来说要明白“此岸”和“彼岸”在佛教中的基本含义：

1. 此岸： 通常指我们当下所处的全球——“娑婆全球”或“生死轮回”的全球。它代表着烦恼、痛苦、迷惑、执着、生死流转的情形。是众生未觉悟前的处境。

2. 彼岸： 通常指证悟的境界——“涅槃”、“净土”或“菩提”。它代表着清净、解脱、觉悟、聪明、超越生死的解脱情形。是修行者追求的目标。

那么，“此岸即彼岸，彼岸即此岸”的意思是什么呢

1. 打破二元对立： 这句话最核心的意思是否定了“此岸”和“彼岸”之间存在着一条截然分明、不可逾越的鸿沟。它挑战了我们把世间（烦恼）和出世间（解脱）、迷和悟、生死和涅槃看作完全分离、彼此隔绝的觉悟。

2. 空性的聪明： 般若想法的核心是“空性”。意思是万事万物（包括“此岸”和“彼岸”的概念本身）都没有独立、永恒、不变的本质（自性）。当我们用聪明（般若）去体悟万法的空性时，就会发现：

烦恼即菩提： 迷惑与烦恼的本质并非实有，当我们觉悟了它的空性，烦恼当下就能转化为觉悟的聪明（菩提）。解脱不在烦恼之外。

生死即涅槃： 生死轮回的现象也是缘起性空，并非一个实在的牢笼。觉悟了生死本空，当下就能证入不生不灭的涅槃境界。净土不在生死之外。

世间即出世间： 看似污浊的世间，其本质与清净的涅槃境界并无差别。觉悟者能够在世间（此岸）而超越世间（彼岸）。

3. 不离当下，当下即是： 真正的解脱（彼岸）并非逃离当下的现实（此岸），去追寻一个遥远的净土。觉悟恰恰发生在当下，发生在对“此岸”实相的洞察之中。 当我们用般若聪明穿透对烦恼、生死、得失的执着，认识到它们的空性本然时，“此岸”当下就呈现为“彼岸”的清净与解脱。

4. 无所得才是真得： 这句话也颠覆了我们对“追求彼岸”的领会。如果执着于有一个实在的“彼岸”可求，并认为必须离开实在的“此岸”才能到达，这本身就陷入了更深的迷惑和执着。认识到“此岸即彼岸”，意味着觉悟并非得到一个外在的“彼岸”，而是放下所有的妄想分别，体证到原本具足的清净本性。觉悟不是获得一个物品，而是看相，放下执着。

“此岸即彼岸，彼岸即此岸”的含义是：

在终极实相层面： 烦恼与菩提、生死与涅槃、世间与出世间，其本质都是无差别的空性。没有完全的“这边”和“那边”的对立。

在修行层面： 真正的解脱不是逃离当下的烦恼全球，而是运用般若聪明，在当下体悟烦恼全球的空性本质。当迷惑破除时，当下的全球（此岸）当下就是净土（彼岸）。

在境界层面： 觉悟者超越了对此岸/彼岸、世间/出世间的分别执着，安住于无分别的聪明，在生死中得大自在，在烦恼中显菩提心。即所谓“不离世间觉”。

通俗一点比喻：

想象此岸是波涛汹涌的大海（象征烦恼痛苦），彼岸是风平浪静的海岸（象征解脱安宁）。说“此岸即彼岸”，不是说海水突然变成了沙滩，而是指当你领会了波浪的本质就是水，并且风平浪静（水的平静情形）本就蕴含在水的本性之中时，你就不再惧怕风浪，当下就能在波涛中体会到平静的本质。平静不在风浪之外，它就在你觉悟到水之本性的当下心中呈现。

这句话是极高的聪明境界，它鼓励修行者不要做隔离的二元梦想（厌离此世，追求彼世），而是直面现实，用般若聪明照破迷妄，在当下的生活中证得究竟解脱。